Против А. Макарова, по теме жизни и творений преп. Исаака Сирина и об одном христологическом месте в сирийских рукописях преподобного

yD8fAfK-DZg

Вячеслав Фоминых

thominykh.sv@gmail.com

Часть первая

13 января 2018 года аспирант ОЦАД (обучающийся с некоторого времени заочно, т. к. не защитился за отведенное время, что, впрочем, не мешает ему подписываться как “сиролог” [1]) А. Макаров в библиотеке «Дом А. Ф. Лосева» сделал устное выступление по теме жизни и творений преп. Исаака Сирина.

Прошедшее выступление значительно искажает не только фактические данные о св. Исааке, но и дает неверное представление об аргументах, ранее высказанных оппонентами идей продвигаемых митр. Иларионом (Алфеевым).

Аспирант ОЦАД, А.Макаров

1) В первом из выложенных видео [2] с 05:37 Макаров говорит о несторианском житии преп. Исаака (написанном епископом из этой ереси Ишоднахом) по умолчанию признавая его аутентичность. Вряд ли можно предполагать, что ему не были известны аргументы против этого, однако никакой попытки их опровергнуть он даже не стал делать. Приведем сравнение данных этого жития с житием анонима Ассемани написанном на каршуни и использованном православными [3] (здесь и далее цифры в круглых скобках соответствуют примечаниям и библиографическим ссылкам в указанном источнике):

Предположение о том, что не могло быть 2-х епископов по имени Исаак, в краткое время оставивших престол и т. д. представляется не убедительным. Имя “Исаак” было весьма распространено (см. в [5] о трех людях с именем “Исаак” в V-VI веках), а оставление престола в VII веке могло быть спровоцировано еретическими волнениями и арабскими завоеваниями (254) и не быть редкостью в то время: приемник Исаака Ишоднаха на Ниневийской кафедре также отказался от епископства (255). Вообще сведения Ишоднаха содержат больше противоречий, чем сходств с анонимом Ассемани. С аргументацией, подобной изложенной выше, можно было бы спутать и двух Симеонов Столпников – старшего и младшего: оба они имели одинаковые имена, оба стояли на столпах, даже матерей обоих святых звали одинаково – Марфа (256).

Кроме анонима Ассемани, о Месопотамии (а не Катаре) как месте рождения преподобного говорит и греко-язычное сочинение “Надписание о безмолвии” (257) – анонимный текст (написан не позже 1292 года), в ряде греческих рукописей [4] (258) предваряющий сочинения преп. Исаака. В 1770 году “Надписание” было издано иеромонахом (впоследствии архиепископом Астраханским (259)) Никифором (Феотокисом) и чуть позже переведено на славянский язык преп. Паисием (Величковским) (260). “Надписание” практически не содержит сведений о внешней стороне жизни преп. Исаака, однако оно является греко-язычным свидетельством о Месопотамии, а не Катаре, как месте рождения и воспитания преподобного.

Также следует отметить, что, если верна идентификация Дж. Фиэ списка (происходящего из Карамлаисса) несторианских епископов, как списка епископов Ниневии (261), то в этом списке нет ни имени Исаака, ни имен его предшественника Моисея и преемника Савришо по рассказу Ишоднаха (262). О последних двух и вовсе не известно никакой другой информации, кроме как из текста Ишоднаха (263).

Ряд этих аргументов был известен Макарову [6], ответить в указанной по ссылке полемике он на них не смог, а в своем устном выступлении и вовсе не стал упоминать, так что дальнейшие рассуждения нашего сиролога о принадлежности преп. Исаака несторианам в контексте полемики о житиях повисают в воздухе.

2) С 08:17 Макаров заявляет, что монофизитское житие анонима Рахмани было написано через 100-200 лет после смерти Исаака Ишоднаха, однако это заявление ничем не подкрепляется. Житие могло быть просто списано у Ишоднаха гораздо позже. Монофизитская рукопись Mardin 420, по которой это житие было издано, датируется 1471/2 годом [7].

3) С 08:20 наш сиролог заявляет, что житие анонима Ассемани (использованное православными) на самом деле принадлежит монофизитам.

Однако, хотя житие анонима Ассемани и было, вероятно, переписано каким-то монофизитом, но имеет, видимо, православное происхождение т. к., во-первых, место рождения у анонима Ассемани сходится с кратким биографическим свидетельством о преп. Исааке, имеющемся на греческом языке (“Надписание о безмолвии”); во-вторых, в целом аноним Ассемани противоречит монофизитскому житию анонима Рахмани (в т. ч. и в вопросе места рождения преподобного); в-третьих, в рукописи Vat. syr. 198 с житием анонима Ассемани авторство письма преп. Исаака св. Симеону Дивногорцу имеет верную атрибуцию, тогда как монофизиты ложно атрибуируют несколько расширенную версию этого текста своему епископу Филоксену [8]. Судя по всему, монофизиты, как взяли сирийские тексты преп. Исаака у православных [9], так же получили и данные анонима Ассемани [10].

Некоторые из этих аргументов были известны Макарову [11], ответить в полемике он на них не смог и в своем выступлении решил и вовсе их не упоминать. Как можно видеть из приведенных выше соображений, оппоненты нашего сиролога вопреки его словам о якобы “игнорировании палеографических критериев” (с 09:06) говорят как о переписчике жития анонима Ассемани так и доказывают православное происхождение жития.

С 09:12 Макаров говорит, что по житию анонима Ассемани получается, что преп. Исаак якобы жил в монофизитском монастыре мар Маттай. Этот монастырь в последствии действительно стал монофизитским, но время начала его захвата монофизитами не известно и не удивительно, что наш сиролог никак не доказывает этот свой тезис. Католикос Бавовай во время которого по всей видимости жил преп. Исаак боролся с проникающими в Персию несторианами, а монофизитский историк Бар-Эврей не считал его принадлежащим к своей ереси, т. е. логично предположить, что католикос исповедовал Православие [12]. Так что православных там было не так уж и мало (раз еретики еще не смогли сместить соответствующего католикоса) и монастырь во время жизни преп. Исаака вполне мог принадлежать православным. Этот аргумент так же был известен нашему сирологу, ответить он на него не смог [13] и проигнорировал (да, да – опять) в своем выступлении.

Греко-язычное “Надписание о безмолвии” – свидетельство о Сирии (в соответствии с анонимом Ассемани), а не Катаре как месте рождения преп. Исаака Макаров и вовсе игнорирует, ничего о нем не сообщая.

Наш сиролог заявляет, что на греческом языке нет жития преп. Исаака. Однако, здесь вовсе нет ничего удивительного. Так, например, до нас не дошло и житие св. Диадоха Фотикийского (V век), жившего в Эпире (Греция) [41] и день его памяти был установлен лишь недавно [42], хотя фиксируется в рукописи из Великой Лавры (Афон) [43]. Похожая ситуация и с преп. Исааком: указание на его святость содержится уже в православной сирийской рукописи Sinai syr. 24 (VIII – X век) [44]. Подробнее о почитании св. Исаака на Руси и в Византии см. в [45].

4) С 09:25 Макаров делает попытки опровергнуть датировку жизни преп. Исаака VI веком (как указывается в анониме Ассемани).

В самих текстах преп. Исаака содержится указание на время их написания. В слове 19 по нумерации русского перевода 1911 года преп. Исаак говорит, что “пять тысяч с лишком лет [14] Бог оставлял человека трудиться на земле, потому что дотоле «не у явися святых путь», как говорит божественный апостол (Евр. 9, 8). В последок же дней пришел…” [15]. Преп. Исаак указывает на дату пришествия Христа от сотворения мира, которое произошло по этой эре в 5501-й год [16].

В слове 30 по нумерации русского перевода 1911 года преп. Исаак говорит:

“Если кто не прекословит помыслам, тайно всеваемым в нас врагом, но молитвою к Богу отсекает беседу с ними, то это служит признаком, что ум его обрел по благодати премудрость, что от многих дел освободило его истинное его ведение, и что обретением краткой стези, которой достиг, пресек он долговременное парение на длинном пути, потому что не во всякое время имеем мы силу так воспрекословить всем сопротивным помыслам, чтобы прекратить их; напротив же того, нередко получаем от них язву, долгое время не исцеляемую. Ибо ты входишь учить тех, кому уже шесть тысяч лет. А это служит для них оружием, которым возмогут они поразить тебя, несмотря на всю твою мудрость и на все твое благоразумие.” [17].

По указанной выше эре от сотворения мира и используемой здесь же преп. Исааком бесам было около 6000 лет примерно в 500 году по эре от рождества Христова. Как можно видеть, эти данные полностью сходятся с датировкой жизни преп. Исаака у анонима Ассемани (использованного православными), вопреки несторианскому тексту Ишоднаха.

Макаров пытается опровергнуть эту датировку и доказать более позднее время жизни преп. Исаака по несторианскому житию следующим образом (с 10:33):

“Однако, необходимо учитывать, что Исаак был не греком, а сирийцем, а у сирийцев византийское летосчисление не было в ходу, исключая тех сирийцев, которые имели контакты с византийцами. Но об Исааке не известно, чтобы он имел какие-либо контакты с византийцами. Поэтому сиролог Дана Миллер предложил, уже современный нам переводчик творений преподобного Исаака, предложил следующую версию, которая кажется нам наиболее правдоподобной. Исаак просто-напросто перепутал дату воплощения и начало эры селевкидов, по которому было принято считать летоисчисление в сирийском контексте. Начало эры селевкидов произошло в IV веке до нашей эры, в 312 году, если быть точным. Если принять эту точку зрения, то все сходится, тогда получится, что и воплощение произошло примерно в пятитысячном году, и бесам было шесть тысяч лет как раз в 688 году, именно в то время, когда, согласно житийным источникам, в несторианской церкви правил католикос Хнан’ишо и когда Исаак писал свои аскетические труды. Совпадение? Не думаю.”

Возможно ли по этому изложению разобраться что конкретно заявлял Миллер, как же “все сходится” и какую конкретно путаницу приписывают преп. Исааку? Вопрос, на мой взгляд, риторический.

Попробуем теперь, все-таки, разобраться в аргументах Д. Миллера. Даты селевкидской эры, которая действительно использовалась сирийцами, отсчитывались с 312 года до рождества Христова; таким образов 1000-й год по селевкидской эре приходится на упомянутый 688 год от РХ (последняя цифра попадает на период жизни Исаака Ишоднаха). На этом этапе, видимо, предполагается следующее: преп. Исаак считал, что от сотворения мира до РХ прошло 5000 лет (а не около 5500 лет как рассчитывали в Византии); теперь предполагается, что преп. Исаак ошибся на более чем 300 лет и спутал селевкидскую эру и эру от РХ и полагал, что от РХ уже прошло 1000 лет. Таким вот образом у нашего оппонента “все сходится”: 5000 + 1000 = 6000 лет существования демонов.

Во-первых, преп. Исаак говорит не просто о пяти тысячах лет, но о пяти тысячах лет с лишком, что, всего вероятнее, указывает именно на 5501-й год византийской эры, а не 5000-й год как предполагаю оппоненты. Например, подобное же выражение использует свт. Иоанн Златоуст: “Хочешь знать и другое совершенное им (крестом) дело? Он отверз нам сегодня рай, остававшийся заключенным слишком пять тысяч лет” (Βούλει μαθείν αύτου και ετερον κατόρθωμα? Τον παράδεισον πεντακισχίλια ετη και πλείω κεκλεισμένον σήμερον ήμιν ήνέωξεν) [29]. Конечно, говоря так, свт. Иоанн имеет ввиду цифру 5500, а не просто 5000.

В испорченных несторианских рукописях преп. Исаака в слове 19 (по нумерации русского перевода 1911 года) отсутствует “слишком” и говорится просто о цифре 5000 [48]. Если не признавать это несторианской правкой или опиской и понимать как указание именно на цифру 5000, то вовсе не понятно что за дата имеется ввиду: не известно ни одной эры с такой датировкой Воплощения [49]. И снова сторонники несторианства преп. Исаака станут говорить, что он сам ошибся, но на этот раз уже на 500 лет?

Принятие аргумента Миллера и предположение об аутентичности именно несторианского чтения цифры 5000 без “слишком” приводит к абсурдному выводу, что преп. Исаак якобы ошибся в датах аж два раза: один раз на более чем 300 лет, в другой раз – на 500.

Во-вторых, мог ли христианский подвижник не знать сколько сотен лет прошло от рождества Христова и полагать, что он живет по этой эре уже в XI веке (1000-м году)? Мог ли человек того времени и среды спутать две значительно различающиеся друг от друга эры, использовавшиеся в двух крупнейших в регионе империях? Как же тогда он общался с другими людьми? Не заметят ли сегодня даже нецерковные люди, если в разговоре кто-то вдруг передвинет дату рождества Христова на 300 лет?

В-третьих, Макаров говорит, что “у сирийцев византийское летосчисление не было в ходу, исключая тех сирийцев, которые имели контакты с византийцами” – однако, как же тогда преп. Исаак должен был бы попутать летоисчисления, если ничего не знал об одном из них и зачем бы, путая, стал его использовать, если оно не было в ходу?

Признавая подложное несторианское житие, мой оппонент доходит до заявления, что уже даже и сам преп. Исаак ошибся и не смог в собственных текстах проставить верную дату – ведь она отличается от несторианской “датировки” его жизни. На самом же деле, конечно, будучи православным, св. Исаак просто использовал византийскую эру, что соответствует датам в его сирийских текстах, житию анонима Ассемани, и исключает абсурдное подозрение в невозможности для святого понять какой сейчас год.

Также отмечу, что с 09:45 мой оппонент бездоказательно заявляет, что сведения анонима Ассемани взяты непосредственно из текстов преп. Исаака, а не из какого-либо иного источника.

5) С 12:12 Макаров со ссылкой на Д. Миллера утверждает, что преп. Исаак цитировал сирийский перевод Ареопагитик, выполненный Сергием Решайнским в 530 году. Так наш аспирант пытается доказать, что преп. Исаак жил после этого года.

Наиболее поздней возможной датой, т. е. верхней границей (terminus ante quem), когда мог быть сделан перевод Сергия является 536 г. – год смерти Сергия [19]. Однако какова возможная наиболее ранняя дата этого перевода, т. е. нижняя граница (terminus post quem)? Гипотеза о том, что Сергий выполнил свой перевод примерно в последние четыре года своей жизни была предложена Ф. Мали [20], но даже ее принятие не исключает того, что в это время было выполнено оформление уже готового текста, который мог быть переведен и раньше. Мог ли Сергий знать о текстах св. Дионисия до 530-х годов? Хотя тексты свщмч. Дионисия Ареопагита (I век) [21] до определенного времени не были значительно распространены и весьма известны, однако явно упоминались и до 530 г. Монофизит Севир Антиохийский ссылается на Ареопагитики св. Дионисия между 518 и 528 гг. [22]. В 1998 году П. Рорем и Дж. Ламоро продемонстрировали, что в соответствующих текстах Севир отвечал на еще более раннее использование сочинений св. Дионисия православными [23].

Более того, в двух сирийских рукописях (BL Add. 12,151, 804 г., эстрангела и BL Add. 12,152, 837 г.) сохранились фрагменты письма свщмч. Дионисия Александрийского (III век!) папе Сиксту Римскому с обсуждением Ареопагитик и их атрибуцией св. Дионисию, апостольскому мужу I века [24]. Кроме того, в текстах преп. Максима Исповедника и преп. Анастасия Синаита используется фрагмент с толкованием св. Дионисия Александрийского на тексты свщмч. Дионисия Ареопагита [25], так что о знакомстве первого святого в III веке с сочинениями последнего было известно даже на греческом языке. Конечно, в мирской науке эти тексты св. Дионисия Александрийского не признаются подлинными в связи порочным кругом: одним из главных аргументов о неподлинности авторства св. Дионисия Ареопагита является мнение, что будто бы никто до VI века не знал о его творениях, тогда как аутентичность текстов св. Дионисия Александрийского отвергается, т. к. он говорит об авторстве св. Дионисия Ареопагита, который якобы не мог быть автором, в т. ч. т. к. до VI века про него никто не знал. То есть ранняя ссылка на св. Дионисия Ареопагита считается подложной, т. к. до этого авторство св. Дионисия было отвергнуто в т. ч. на основании якобы отсутствия более ранних ссылок.

Таким образом, конечно, совершенно не обязательно, что Сергий Решайнский познакомился с текстами св. Дионисия лишь около 532 г. когда они были использованы монофизитами в константинопольских собеседованиях с православными и начали получать большую известность [26]: Сергий мог знать и выполнить перевод текстов св. Дионисия и раньше.

6) Продолжая далее излагать аргументы Д. Миллера наш сиролог с 12:22 утверждает, что преп. Исаак ссылался на св. Симеона Эмесского, почившего, по его словам, в конце VI века [30], заявляя тем самым, что св. Исаак жил позже этого столетия.

Указываемый Миллером текст содержится в 58-м слове по нумерации русского перевода 1911 года:

“Иные же, чтобы не прославляли их за превосходныя правила жизни, соблюдаемыя ими втайне, представлялись в образе юродивых, быв растворены Божественною солию и непоколебимы в своей тишине, так что на высоте совершенства своего святых ангелов имели провозвестниками своих доблестей.” [27].

Как можно видеть, имени св. Симеона при упоминании юродивых здесь нет и совершенно не обязательно должен был иметься ввиду именно он. Так, например, в IV веке о добродетели св. юродивой Исидоры Тавеннийской ангел открыл старцу Питириму [28]. Весьма вероятно, что именно на эту египетскую святую и указывал преп. Исаак, т. к. он вообще часто ссылался на египетских подвижников [46].

7) С 12:26 Макаров говорит, что в тексте преп. Исаака якобы содержится параллельное место с рассказом Симеона д-Тайбуте о Раббане Шаббуре. Аргумент нашего сиролога состоит в том, что преп. Исаак не мог жить в V-VI веке и ссылаться на Раббана Шаббура жившего позже VI века.

Указанный текст преп. Исаака содержится в слове 31 по нумерации русского перевода 1911 года:

“Некто из святых говорил: “Был один отшельник, старец почтенный, и я пришел к нему однажды, будучи в печали от искушений. Он лежал больной; поприветствовавши его, я сел подле него и сказал: “помолись обо мне, отче, потому что весьма печалят меня демонские искушения”. Он, открыв глаза свои, внимательно посмотрел на меня и сказал: “молод ты, чадо, и Бог не оставляет тебя без искушений”. Я отвечал ему: “да, я молод, терплю же искушения мужей сильных”. – И он продолжал: “итак, Бог хочет умудрить тебя”. – Я возразил: “как же умудрить меня? Ежедневно вкушаю смерть”. – И он сказал на это: “любит тебя Бог; молчи! Он дает тебе благодать Свою”. Потом присовокупил: “знай, чадо, тридцать лет вел я брань с демонами, и по истечении двадцатого года вовсе не видел себе помощи. Когда же прожил я и пятый из последних десяти, тогда начал находить покой. И с течением времени он возрастал. И когда прошел седьмый год, а за ним наступил осьмый, покой простерся до гораздо большей меры. В течение же тридцатого года, и когда оный приходил уже к концу, так силен стал покой, что не знаю и меры, до какой он увеличился”. И еще присовокупил: “когда захочу встать для совершения службы Божией, Бог позволяет мне еще совершить одну славу: а что до остального, то, если буду стоять три дня, в изумлении пребываю с Богом, и нимало не чувствую труда”. Вот какой ненасыщаемый покой порожден многотрудным и долговременным делом!” [31].

Весьма похожий отрывок с явным указанием того, что этим старцем является Раббан Шаббур (VII век [32]), есть в тексте Симеона д-Тайбуте (VII век [33]), изданном А. Минганой в 1934 г. под издательским заглавием “Медико-мистический трактат” [34]. Заглавие предложено А. Минганой и отсутствует в списке сочинений Симеона, изложенным несторианским епископом Авдишо, т. е. к какому конкретно из перечисленных Авдишо текстов Симеона могли бы относится изданные сочинения до конца не ясно [35]. Г. М. Кессель считает, что они являются частью “Книги врачевания“ из списка Авдишо [36].

Тексты преп. Исаака и Симеона в рукописях часто путали между собой [37], а небольшой рассказ якобы про Раббана Шаббура, приписанный Симеону, был издан фактически всего по одной рукописи 1932 г. (!) Mingana syr. 601, скопированной с рукописи Baghdad, Chaldean monastery syr. 680 (olim Notre Dame des Semences / Vosté 237) (1289 г.) [38]. Даже в мирской науке заявляется, что изучение “взаимоотношения сочинений Исхака и Шим’она [Симеона] в целом, остается насущной задачей до сегодняшнего дня” [39]. Так что записанная преп. Исааком история о старце могла просто вследствие имеющейся путаницы с текстами Симеона оказаться так же и в рукописях последнего и в дальнейшем получить указание на Раббана Шабура, который был учителем Симеона [40].

8) С 13:35 говоря о мнении католика-лазариста П. Беджана и называя его “качественно новым исследованием” по сравнению с предыдущими, Макаров забывает рассказать своим слушателям, что по замечанию его научного руководителя Г. М. Кесселя, имея в виду миссионерскую деятельность Беджана, можно утверждать, что целью издателя было доказать принадлежность преп. Исаака именно несторианской общине, что привело Беджана к весьма вольному обращению с текстами, а также к игнорированию проблем, связанных с их (текстов) историей [18].

Аутентичность сирийского несторианского текста была признана в мирской науке на основании предположения, что преп. Исаак принадлежал к несторианской общине и априорного доверия (в том числе из-за низкого уровня сирийской филологии) к изданию П. Беджана (1909) (156) испорченных сирийских несторианских текстов подлинных творений преп. Исаака. В основу своего издания Беджан положил несторианскую рукопись XIII века (Mardin / Scher 46 (= BnF (Paris) syr. 359)) (157). Наиболее ранняя несторианская рукопись, использованная Беджаном для издания, датируется X веком (BL Add. 14,632) (158), тогда как древний православный манускрипт Sinai syr. 24 (VIII-X век) не был им учтен (159). Издание Беджана также содержит большое количество эмендаций сирийского текста, внесенных издателем без каких-либо указаний (160) [47].

9) С 15:33 наш сиролог излагает свои фантазии, что Евагрий якобы почитался у православных до его соборного осуждения (конечно, ссылок никаких он не дает, да и быть их не может).

Не доказав аутентичность испорченных несторианских текстов подлинных творений преп. Исаака (см. выше игнорирование и даже искажение (в вопросе об анониме Ассемани) аргументации оппонентов) Макаров использует эти искаженные тексты для доказательства якобы большого количества ссылок преп. Исаака на разных еретиков (Евагрия и Феодора Мопсуестийского).

Тут следует отметить еще и то, что сами по себе параллели или цитаты (тем более без указания авторства) из еретиков не могут в общем случае (вне вопроса о явных переатрибуциях авторства в рукописях) быть тут аргументом, поскольку, к примеру, тексты еретика и раскольника Тертуллиана использовались, как сообщает преп. Иероним Стридонский, свщмч. Киприаном Карфагенским (93), однако, это никак не ставит под сомнение ни его православие, ни происхождение его трудов. Впрочем, нам не известно читал ли св. Киприан сочинения Тертуллиана после его ухода из Церкви или только лишь до этого момента. А ведь и вообще в вопросе цитирования Отцами еретиков это один из принципиальных вопросов, которые часто даже не пытаются обсуждать [50].

В отличие от нашего аспиранта, по всей видимости, понимал это и митр. Иларион (Алфеев) и попытался привести в своей работе именно цитаты где якобы присутствует переатрибуция авторства. Следует пояснить подробнее что имеется ввиду: в подлинных православных рукописях преп. Исаака на сирийском языке святым Исааком приводится ряд святоотеческих цитат, авторство которых в испорченных несторианских текстах этих творений заменено на различных еретиков, а сама цитата оставлена той же. Опровержение примеров митр. Илариона см. в [51].

Конечно, для наших оппонентов бесполезно приводить примеры подобной переатрибуции в случае если они сами не могут указать еретический источник, а только говорят о замене атрибуции при цитате. Надо ли говорить, что такая невозможность указать еретический источник той или иной цитаты с переатрибуцией не останавливает нашего сиролога?

Часть вторая

В этой части будет разобран вопрос об одном христологическом месте в подлинных творениях преп. Исаака на сирийском языке.

Иудейская пустыня. author: acazorzi ; link: https://www.flickr.com/photos/13347661@N02/12566082143/ ; lisence: CC BY 2.0: https://creativecommons.org/licenses/by/2.0/

10) В первом из выложенных видео [2] с 48:20 А. Макаров разбирает одно христологическое место из подлинных творений преп. Исаака по сирийским православным и испорченным несторианским рукописям. С 52:46 мой оппонент заявляет, что несторианство в этом отрывке присутствует даже и в православных рукописях преп. Исаака. В таблице ниже приводится как сирийский текст, так и корректный русский перевод православных сирийский рукописей (комментарии к тексту см. после таблицы), а также для сравнения в конце воспроизводится перевод нашего оппонента, выложенный в комментариях к [2].

Предложенный перевод православного сирийского текста: “Один Сын и Одна Кнома удостоил [Сам] Себя” вопреки переводу Макарова (желающего показать несторианство в православном тексте): “одного Сына и одну кному счел достойным” – чисто в техническом смысле можно дать в связи с тем, что в сирийском языке ܠ- с местоименной энклитикой регулярно используется для образования возвратной формы глагола [5]. В контексте этого вопроса показательно, что в 1923 г. А. Венсинк при переводе с сирийского на английский испорченного несторианского текста П. Беджана (третья колонка в таблице) также понял эту грамматическую конструкцию и дал перевод: “He has made himself [= “себя”, вопреки переводу Макарова: “его”]”, добавив, что, по его мнению, весь этот отрывок выглядит как несторианская вставка в текст [6].

Предлагаемая нами в переводе трактовка и сирийский текст из православных рукописей являются аутентичными, тогда как несторианские рукописи содержат испорченный еретиками текст, поскольку:

  1. В сирийском тексте преп. Исаака известны и другие несторианские правки аутентичного православного текста. Так, например, несториане заменили атрибуцию цитат в текстах преп. Исаака со свщмч. Дионисия Ареопагита и преп. Нила Синайского на еретиков Диодора Тарсийского и Евагрия соответственно [23].
  2. Несториане не имеют аутентичного жития преп. Исаака [24].
  3. Православным монахам из монастыря св. Саввы не было никакой необходимости пускаться в авантюру с переводом текста несторианского еретика: к концу VIII века православная аскетическая письменность была просто огромна. Да и перевод какого-то неизвестного сироязычного автора тем более был бы заметен, поскольку переводы с сирийского на греческий можно буквально пересчитать по пальцам [22]. Среди же несториан, по причине исповедания ими ереси, святых быть не могло, так что желание изучения опыта настоящих подвижников вполне объяснимо.

Разберем теперь обсуждаемый текст по отрывку из православной рукописи Sinai syr. 24 (поскольку в рукописи Vat. syr. 125 текст частично испорчен) и покажем, что никакого несторианства в нем нет:

“[Наш Бог,] Который воспринял Свое тело [I] от нашего рода и посредством сего дал нам это [II], Который во всем нашем искушен, подобно нам, исключая грех [Ср.: Евр. 4:15], по причине единства природной плоти с нами [III], без смешения во век сохранившем в единении свойства природ, Один Сын и Одна Кнома [IV] удостоил [Сам] Себя [V] [по человечеству] сидения одесную [Отца] [VI]. Поэтому Ему [подобает] слава и держава и поклонение ныне и в бесконечной жизни во веки веков. Аминь.”

[I] “воспринял Свое тело” – имеется ввиду восприятие не только тела, но всей полноты человеческой природы. Так, например, преп. Анастасий Синаит говорит:

“Ипостасное единение есть совместное соединение двух природ [δύο φύσεων] в утробе святой Богородицы. Ведь ни тело [σώμα], ни душа [ψυχή] не существовали там до Бога Слова, но одновременно [стали существовать там] [20] плоть [σαρξ] и Бог Слово; одновременно Бог Слово и одновременно разумная и одушевленная плоть [σαρξ έμψυχος λογική] возникли в Нем.” (Путеводитель, 2.5) [19].

Св. Анастасий, говоря только о плоти (“плоть и Бог Слово”), имеет ввиду всю человеческую природу, ведь сначала он явно упомянул о природе, а после сказал: “разумная и одушевленная плоть”.

[II] “дал нам это” – имеется ввиду сказанное выше в тексте преп. Исаака.

[III] “по причине единства природной плоти с нами” – т. е. единосущия (= одноприродности [21]). Нельзя понимать так, что тело Господа принадлежит еще кому-либо кроме Него; например, см. у преп. Иоанна Дамаскина:

“Мы знаем, опять же, что плоть Господня никогда не существовала сама по себе, и не имела никакого начала или причины существования, кроме Сына и Слова Божия, и не принадлежало святое это тело или непорочная душа никому другому, кроме Сына Божия […] душа моя принадлежит мне, а не другому, и тело мое именно мое, а не другого” (Слово о вере против несториан, 20, 25) [25].

[IV] “Один Сын и Одна Кнома” – данная формулировка противоречит официальной христологической формуле сирийских несториан VII века в которой говорится о двух кномах [26] (а именно в VII век по подложному несторианскому житию мой оппонент и пытается поместить преп. Исаака).

[IV] “Один Сын и Одна Кнома” – данная формулировка противоречит официальной христологической формуле сирийских несториан VII века в которой говорится о двух кномах [26] (а именно в VII век по подложному несторианскому житию мой оппонент и пытается поместить преп. Исаака).

Сирийский термин «кнома» (qnoma, ܩܢܘܡܐ) по всей видимости произошел от греческого слова «икономос» (οικονομος) [9], которое имело значение “домоправителя”, “управляющего” [10] и т. п., то есть указывало именно на ипостась (ὑπόστασις) в значении индивида [11] (ἄτομον (неделимого) = individuum). Греческий термин «ипостась» всегда переводился на сирийский язык как «кнома» [12]. По изложению несторианского епископа Авдишо Низивийского (ум. в 1318 г.) православные, говоря о Христе, исповедовали одну кному и две кйаны (kyane = природы [13]), в то время как несториане говорили о двух кномах и двух кйанах [14]. Персидский католикос Ишояв II (первая пол. VII в.) резюмировал, что Халкидонский Собор учил об одной кноме и двух природах [15]. На рубеже VI-VII в. об одной кноме и двух кйанах учил руководитель низивийской школы (~571 – 610) Хенана Адиабенский, находившийся в оппозиции несторианину Баваю Низивийскому, учивщему о двух кномах [16]; за слова об одной кноме Хенана был обвинен в поддержке учения свт. Кирилла Александрийского и св. императора Юстиниана Великого [17]. Из сказанного, полагаем, ясно, что сироязычные православные для обозначения ипостаси в значении индивида использовали термин «кнома» [18].

Таким образом, заменяя слово “Кнома” на “Ипостась”, текст преп. Исаака можно корректно перевести как: “Один Сын и Одна Ипостась”.

Практически такое же (!) выражение было использовано свт. Кириллом Александрийским в полемике с Несторием: “Но если ты [Несторий] говоришь, что Один Сын и одна воплощенная Ипостась Слова [ἕνα φὴς υἱὸν καὶ μίαν ὑπόστασιν τὴν τοῦ λόγου σεσαρκωμένην], то Сам Он не будет орудием Божества, скорее же Он будет употреблять Свое тело, как орудие, точно так же как и человеческая душа [использует ее тело].” (Против Нестория, 2.8) [27].

Ср. последнюю фразу свт. Кирилла с текстом свт. Афанасия Великого:

“Будучи Всемощным и Создателем вселенной, в Деве уготовляет в храм Себе тело [έαυτω ναον το σώμα], и усвояет Себе оное, как орудие, в нем давая Себя познавать и в нем обитая. […] Ибо Слово Божие, будучи превыше всех, и Свой храм [εαυτού ναον], Свое телесное орудие, принося в искупительную за всех цену, смертию Своею совершенно выполнило должное” (Слово о воплощении Бога-Слова и о пришествии Его к нам во влоти, 8, 9) [39].

[V] “удостоил [Сам] Себя” – выражение это не является чем-то необычным: аналогичный оборот присутствует и у свт. Григория Богослова в отношении предания и воскресения Христа:

“О Нем говорится, что предан (Рим. 4:25), но написано также, что и Сам Себя предал [έαυτον παραδεδωκέναι] (Ефес. 5:2, 25). Говорится, что Он воскрешен Отцом и вознесен (Деян. 3:15; Деян. 1:11), но написано также, что Он Сам Себя воскресил [έαυτον άνεστακέναι] и восшел опять на небо (1 Фес. 4, 14; Еф. 4:10), – первое по благоволению, второе по власти.” (Слово 38) [28].

Свт. Иоанн Златоуст объясняет почему есть выражение о воскресении Христа Отцом:

“А что он приписывает воскресение Христово Отцу, не смущайся этим. Такое выражение не означает, будто Христос бессилен, потому что сам Он говорил: «разорите церковь сию, и треми денми воздвигну ю» (Иоан. II, 19); и еще: «область имам положити душу мою, и область имам паки прияти ю» (Иоан. X, 18). И Лука в Деяниях говорит: «пред ними и постави себе жива» ([Деян.] I, 3). Почему же Павел употребляет такое выражение? Потому, что свойственное Сыну приписывается Отцу и свойственное Отцу приписывается Сыну: «яже бо Он творит, сия и Сын такожде творит» (Иоан. V, 19).” (17-я беседа на первое послание к коринфянам) [29].

Иоанн Зонара заключает: “И то, что Сын приписывает Свои дела Отцу, – дело благочестивое, и Самому Сыну вменять их не есть неприлично, ибо и Он Бог равносильный и все может наравне с Отцом” (Толкование Октоиха) [30].

[VI] Преп. Иоанн Дамаскин: “Мы утверждаем, что Христос телесным образом воссел по правую руку Бога и Отца, но о правой руке Отца говорим не в пространственном смысле. Ибо как Неописуемый мог бы иметь правую руку, ограниченную местом? Ведь правая и левая рука принадлежат тому, что описуемо. Но под правой рукой Отца мы понимаем славу и честь божества, находясь в которой прежде веков как Бог и как единосущный с Отцом, Сын Божий, в последок дний воплотившись, восседает и телесным образом, так как плоть Его прославлена вместе с Ним; ибо Он вместе с плотью Его приветствуется единым поклонением от всего творения.” (Точное изложение Православной веры, 4.2 (75)) [31].

11) С 52:53 мой оппонент заявляет, что “греческие переписчики” не включили разбираемый выше отрывок в свой перевод, т. к. по мнению А. Макарова, переводчики усмотрели там несторианство.

Как можно видеть выше, на самом деле этот отрывок не только не содержит несторианской ереси, но в нем преп. Исаак противоречит официальной христологической формуле сирийских несториан VII века, а также использует выражения, имеющиеся у свт. Григория Богослова и свт. Кирилла Александрийского. Что же касается до отсутствия этого текста в греческом православном переводе, то, по всей видимости, этот перевод был выполнен с некоторой другой православной редакции сирийского текста, чем та, которая сохранилась в двух дошедших до нас православных сирийских рукописях преп. Исаака [32] и обсуждаемого христологического отрывка в редакции переводчиков на греческий просто могло не быть.

12) С 31:50 мой оппонент заявляет, что в подлинных творениях преп. Исаака и еретическом лже-втором томе содержится одно и тоже учение на основании в т. ч. “лексических совпадений”. В целом, можно сказать, что Макаров апеллирует к аргументу от филологии.

Относительно этого приведем свидетельство из православной грекоязычной традиции определения подлинных сочинений свт. Иоанна Златоуста:

“…я весьма изумляюсь, видя святых архиереев с легкостью бегущих на такое дело, тогда как я считаю его одним из наиболее важных вопросов, предстоящих в таком деле. Ведь отличие подложного от подлинного связано с большой трудностью и требует серьезного научного рассмотрения. Книги фальсифицируются, и во введении к логике [33] говорится, какими способами они фальсифицируются. Об этом гораздо лучше меня помнят мои владыки, опытные в слове и наученные в логике […] Если книги фальсифицируются множеством способов, и поддельность обнаруживается [даже] в некоторых сочинениях божественного Златоуста, хотя не такая уж была необходимость это делать, тогда мы не можем различить это с точностью, да и не только мы, но и учителя, которых мы застали, среди которых великий в божественной и во внешней мудрости Патриарх кир Евфимий: и он сомневался в некоторых сочинениях, и иногда называл их поддельными, а иногда – подлинными. Так, если в Златоустовых словах, которые мы с молоду и до нашей старости читаем и знаем их способ выражения и мысль, мы не можем наверняка различить сфальсифицированное от подлинного, то как с западными святыми, чьи писания мы не знаем и никогда не читали (поскольку мы изначально не имели их переведенными и поэтому у нас нет о них никакого представления), как мы дерзнем сказать, подлинное ли это или сфальсифицированное, когда мы ни о способе выражения, ни о мысли, ни о замысле и построении сочинения ничего не знаем?” (Воспоминания о Ферраро-Флорентийском соборе) [34].

На фоне такого свидетельства человека, всю жизнь читавшего сочинения свт. Иоанна и говорившего с ним на одном языке, соответствующие аргументы исследователей, занимающихся преп. Исааком не так много и не имеющих сирийский своим родным языком, выглядят весьма самонадеянно.

В контексте этого вопроса любопытен следующий случай: в четырех сирийских рукописях (причем одна из них датируется VI-VII веком) еретику Евагрию приписана 14-ая мемра из сироязычной “Книги степеней” [35]. Показательно, что издатель этого текста Мюльдерманс посчитал его принадлежащим Евагрию [36], т. е. счел изначально сирийский текст [37] переводом Евагрия с греческого языка – ошибся не только в вопросе авторства, но даже и языка происхождения текста.

Мой оппонент пошел несколько дальше и допустил ряд ошибок (вплоть до добавления лишних слов) при перепечатке текста православной рукописи Sinai syr. 24. Ниже приводится изображение раздаточного материала, использованного им на прошедшем выступлении и выложенного в комментариях к [2], с выделенными ошибками относительно текста указанной рукописи (лист 30v, где находится обсуждаемый выше христологический отрывок):

А. Макаров допустил не только 5 ошибок при печати отдельных букв, но вставил в текст 4 (!) лишних слова.

Моему оппоненту, не способному корректно перепечатать сирийский текст (в т. ч. верно воспроизвести термин “кнома”), мы, разумеется, отказываем в возможности определения авторства текста по филологическим критериям.

Также весьма “оригинально” указание на лист рукописи: “34” (на фото в шапке). На самом деле обсуждаемый текст находится в этой рукописи на листе “30v”, а “34” – номер файла (!) при скачивании общедоступного оцифрованного микрофильма этой рукописи с сайта библиотеки конгресса США [38].

Примечания

К первой части

[1] См. комментарий от 18.11.17 по ссылке: http://www.pravoslavie.ru/107684.html

[2] https://vk.com/wall-111677185_71518

[3] Фоминых В. В., 2018, с. 30-31.

[4] “Надписание” сохранилось более чем в 25 греческих рукописях, наиболее ранняя из которых (Phi56 = Athous, Philotheou 56) датируется 1292 годом [Πιράρ Μ., 2012, σ. 105, 106, 107, 108, 109, 110, 111, 112, 113, 114, 116, 117-118, 119, 120, 123, 127, 128, 129, 130-131, 132, 133, 134, 136, 863, σημ. (*)].

[5] Фоминых В. В., 2018, с. 14.

[6] См.: https://vk.com/wall-5491891_14117?w=wall-5491891_14117_r14151

[7] Фоминых В. В., 2018, с. 31.

[8] Подробнее см. в [Фоминых В. В., 2018, с. 32-36].

[9] С этим не спорит и Макаров. Доказательства см. в [Фоминых В. В., 2018, с. 16-17].

[10] Аргументы изложены в [Фоминых В. В., 2018, с. 31-32].

[11] См.: https://vk.com/wall-5491891_14117?reply=14141 и https://vk.com/wall-5491891_14117?w=wall-5491891_14117_r14157

[12] Фоминых В. В., 2018, с. 26-28.

[13] https://vk.com/wall-5491891_14117?reply=14141&w=wall-5491891_14117_r14141

[14] В православных сирийских рукописях эта дата находится в: Vat. syr. 125, fol. 23r и Sinai syr. 24, fol. 24 [Иером. Никон (Скарга), 2017]. Благодарю о. Никона за обсуждение этого места.

[15] Русский перевод из [Преп. Исаак Сирин, 1911, с. 78] с некоторыми изменениями в связи с указанными в [Иером. Никон (Скарга), 2017] чтениями.

[16] Поскольку VII Вселенский Собор сказал: “Христос Бог наш в пять тысяч пятьсот первом году пришел к людям, и жил с нами тридцать три года и пять месяцев…” [Деяния VII Вселенского Собора, 1909, с. 212].

[17] Преп. Исаак Сирин, 1911, с. 137-138.

[18] Кессель Г. М., 2016, с. 66.

[19] Perczel I., 2008, p. 559.

[20] Fiori E., 2011, p. 179, note 1.

[21] Согласие Отцов по этому поводу (в т. ч. учение VII Вселенского Собора) см., например, в: https://vyacheslav-fv.livejournal.com/139387.html ; официальное учение РПЦ МП по поводу авторства трактата «О церковной иерархии» обсуждается в: https://vyacheslav-fv.livejournal.com/313715.html ; ряд аргументов, выдвигаемых сейчас против авторства св. Дионисия этих текстов в мирской науке, был разобран еще преп. Максимом Исповедником: http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/Byzanz/I/Dionisij_Areopagit/pred.phtml

[22] Rorem P., Lamoreaux J. C., 1998, p. 10, 11-12, 13-14; Perczel I., 2000, p. 80-81, note 11; Stang C. M., 2012, p. 13.

[23] Rorem P., Lamoreaux J. C., 1998, p. 14-15; Perczel I., 2000, p. 80-81, note 11.

[24] Wright W., 1871, p. 493, 495, 497, 498; Свящ. Александр Дружинин, 1900, с. 178, прим. 1.

[25] Свящ. Александр Дружинин, 1900, с. 181, прим. 1.

[26] Rorem P., Lamoreaux J. C., 1998, p. 15-21.

[27] Преп. Исаак Сирин, 1911, с. 310.

[28] Иером. Алексий (Кузнецов), 1913, с. 45; Еп. Палладий Еленопольский, 2013, с. 145-149.

[29] Первая беседа о Кресте и разбойнике (CPG 4338) [Свт. Иоанн Златоуст, 1896, с. 438-439]. Греческий текст см. в PG 49, col. 401.

[30] Вообще говоря, датировка времени жизни св. Симеона не так однозначна: он мог жить и в первой половине VI века [Krueger D., 1996, p. 22; Иванов С. А., 2005, с. 104].

[31] Преп. Исаак Сирин, 1911, с. 141.

[32] Jullien F., 2015.

[33] Кессель Г. М., 2012, 197-198.

[34] Simone di Taibuteh, 1992, p. 113-114; Kessel G. M., Pinggera K. A., 2011, p. 202; Кессель Г. М., 2012, с. 195.

[35] Kessel G. M., Pinggera K. A., 2011, p. 197, 202; Кессель Г. М., 2012, с. 195, 202.

[36] Кессель Г. М., 2012, с. 202-203.

[37] Кессель Г. М., 2016, с. 81-82.

[38] Simone di Taibuteh, 1992, p. 113-114; Kessel G. M., Pinggera K. A., 2011, p. 202; Кессель Г. М., 2012, с. 195, 201, прим. 22.

[39] Кессель Г. М., 2016, с. 82.

[40] Кессель Г. М., 2012, с. 204.

[41] Игум. Дионисий (Шленов), Ким С. С., Турилов А. А., 2007.

[42] Πρωτοπρεσ. Ἰωάννης Φωτόπουλος, 2006.

[43] Игум. Дионисий (Шленов), Ким С. С., Турилов А. А., 2007.

[44] Фоминых В. В., 2018, с. 38.

[45] Фоминых В. В., 2018, с. 38-40.

[46] См., например, [Πιράρ Μ., 2012, σ. 884-885].

[47] Фоминых В. В., 2018, с. 20.

[48] Иером. Никон (Скарга), 2017.

[49] Кузенков П. В., 2014, с. 431-439; Иером. Никон (Скарга), 2017.

[50] Фоминых В. В., 2018, с. 13-14.

[51] Фоминых В. В., 2018, с. 7-14. См. также: https://forum.optina.ru/topic/4313-статья-преподобный-исаак-сирин-—-православный-или-несторианин-введение-в-проблематику/?page=2&tab=comments#comment-85381

Библиография

Wright W., 1871 = Wright W. Catalogue of Syriac manuscripts in the British museum acquired since the year 1838. – Part 2 – London, 1871.

Свт. Иоанн Златоуст, 1896 = Творения Святаго Отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольскаго. – Т. 2. – Кн. 1. – СПб.: СПбДА, 1896. – 979 с.

Свящ. Александр Дружинин, 1900 = [Священник Александр Дружинин. Введение и комментарии] // Творения св. Дионисия Великаго, епископа Александрийскаго, в русском переводе / Пер., примеч., введ.: свящ. А. Дружинин; ред.: э. о. проф. Л. Писарев. – Казань: Казанская Духовная Академия, 1900 – 190 с.

Деяния VII Вселенского Собора, 1909 = Деяния Вселенских Соборов, изданныя в русском переводе при Казанской Духовной Академии. – Т. 7. – 3-е изд. – Казань: Казанская Духовная Академия, 1909. – 332 с.

Преп. Исаак Сирин, 1911 = Преподобный Исаак Сирин. Слова подвижнические. – М.: Правило Веры. – 1993 [Репринт 1911 года].

Иером. Алексий (Кузнецов), 1913 = Иеромонах Алексий (Кузнецов). Юродство и столпничество. Религиозно-психологическое исследование. – СПб., 1913. – 410 с.

Simone di Taibuteh, 1992 = Simone di Taibuteh. Violenza e grazia. La coltura del cuore. – Roma, 1992. – (Collana di testi patristici, 102).

Krueger D., 1996 = Derek Krueger. Symeon the Holy Fool: Leontius’s Life and the Late Antique City. – 1996. – 196 p. – (Transformation of the classical heritage, 25).

Rorem P., Lamoreaux J. C., 1998 = Paul Rorem, John C. Lamoreaux. John of Scythopolis and the Dionysian Corpus: Annotating the Areopagite. – Oxford: Clarendon Press. – 1998. – 294 p.

Perczel I., 2000 = István Perczel. Sergius of Reshaina’s Syriac Translation of the Dionysian Corpus. Some Preliminary Remarks // La diffusione dell’eredità classica nell’età tardoantica e medievale. Filologia, storia, dottrina. – 2000. P. 79-94.

Иванов С. А., 2005 = Иванов С. А. Блаженные похабы: Культурная история юродства. – М.: Языки славянских культур, 2005. – 448 с.

Πρωτοπρεσ. Ἰωάννης Φωτόπουλος, 2006 = Πρωτοπρεσβυτέρου Ἰωάννης Φωτόπουλος. ᾿Αββᾶς ᾿Ισαὰκ ὁ Σύρος, ὁ «ἀδικημένος» ῞Αγιος // ᾿Εφημερ. «᾿Ορθόδοξος Τύπος», ἀριθ. 1659/6.10.2006, σελ. 1 καὶ 2·; ἀριθ. 1660/13.10.2006, σελ. 1·; ἀριθ. 1661/20.10.2006, σελ. 1 καὶ 2·; ἀριθ. 1662/27.10.2006, σελ. 1 καὶ 2.

Игум. Дионисий (Шленов), Ким С. С., Турилов А. А., 2007 = Игум. Дионисий (Шленов), С. С. Ким, А. А. Турилов. Диадох // Православная энциклопедия. – Том XIV: «Даниил – Димитрий». – М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2007. С. 564-571.

Perczel I., 2008 = István Perczel. The earliest Syriac reception of Dionysius // Modern Theology. – Vol. 24 (4). – 2008. P. 557-571.

Fiori E., 2011 = Emiliano Fiori. Sergius of Reshayna and Pseudo-Dionysius: a dialectical fidelity // Interpreting the Bible and Aristotle. The Alexandrian Commentary Tradition from Rome to Baghdad, 2011. P. 179-194.

Kessel G. M., Pinggera K. A., 2011 = Kessel G., Pinggera K. A. Bibliography of Syriac Ascetic and Mystical Literature (Eastern Christian studies, 11). – Leuven: Peeters, 2011. – 224 p.

Stang C. M., 2012 = Charles M. Stang. Apophasis and pseudonymity in Dionysius the Areopagite: “No longer I”. – Oxford: Oxford University Press. – 2012. – 272 p.

Πιράρ Μ., 2012 = [Вступительная статья и критический аппарат] // Ἀββᾶ Ἰσαὰκ τοῦ Σύρου. Λόγοι Ἀσκητικοί. Κριτικὴ ἔκδοσι Μάρκελλου Πιράρ. – Ἅγιον Ὄρος: Ἱερᾶς Μονῆς Ἰβήρων, 2012. – 888 σ.

Кессель Г. М., 2012 = Кессель Г. М. Шемон д-Тайбуте и его письменное наследие. Избранные главы из «Книги благодати» // Символ. – № 61. – 2012. С. 195-213.

Еп. Палладий Еленопольский, 2013 = Палладий, еп. Еленопольский. Лавсаик, или Повествование о жизни святых и блаженных отцов. – М.: Благовест, 2013. – 384 с.

Кузенков П. В., 2014 = П. В. Кузенков. Христианские хронологические системы. История летосчисления в святоотеческой и восточнохристианской традиции – М.: Русский издательский центр имени святого Василия Великого, 2014. – 992 с.

Jullien F., 2015 = Florence Jullien. RABBAN ŠĀPUR // Encyclopædia Iranica. – 2015 [Электронный ресурс]. – URL: http://www.iranicaonline.org/articles/rabban-shapur

Кессель Г. М., 2016 = Кессель Г. М. [Часть вступительной статьи] // Мар Исхак Ниневийский (преподобный Исаак Сирин). Книга о восхождении инока: Первое собрание (Трактраты I–VI) – М.: Издательский Дом ЯСК, 2016. С. 56-78, 81-82.

Иером. Никон (Скарга), 2017 = Иеромонах Никон (Скарга). Преподобный Исаак Сирин – Православный или несторианин? Введение в проблематику [Электронный ресурс]. – URL: http://ptr.optina.ru/articles/Prepodobniy%20Isaac%20syrin%20-%20pravoslavniy%20ili%20nestorianin.%20Vvedenie%20v%20problematiky.php

Фоминых В. В., 2018 = Фоминых В. В. Жизнь и творения преподобного Исаака Сирина (19.01.18) // hexameron.cerkov.ru [Электронный ресурс]. – URL: http://hexameron.cerkov.ru/zhizn-i-tvoreniya-prepodobnogo-isaaka-sirina/

Ко второй части

[1] Фоминых В. В., 2018 b.

[2] https://vk.com/wall-111677185_71518

[3] Эти слова в квадратных скобках добавлены в перевод для связанности текста. Серым выделены места с особенно важными разночтениями.

[4] Слова в угловых скобках в рукописи Vat. syr. 125 кем-то соскоблены и предположительно восстановлены в переводе по рукописи Sinai syr. 24. По неизвестным причинам православная рукопись Vat. syr. 125 оказалась в монастыре сирийских монофизитов в Египте и подверглась ряду монофизитских правок [Фоминых В. В., 2018 a, с. 18, 34-35]. Весьма вероятно, что данные слова также были удалены каким-то монофизитом.

[5] Nöldeke T., 2001, p. 176.

[6] A. J. Wensinck, 1969, p. 149, note 1.

[7] Bedjan P., 1909, p. 220.

[8] Цветом выделен плохо читающийся или отсутствующий в рукописи текст, восстановленный по рукописи Sinai syr. 24.

[9] Haddad R., 1985, p. 170-171; Burman T., 1994, p. 99.

[10] Liddell H., Scott R., Jones H., 1901, p. 1031; Дворецкий И. Х., 1958, с. 1157; Lampe G., 1961, p. 943-944.

[11] Преп. Иоанн Дамаскин: “Ибо ипостась иногда означает просто существование [απλώς ύπαρξιν], в каковом значении обозначает не только простую сущность [απλώς ούσίαν], но и привходящее [συμβεβηκός], а иногда означает неделимое существо [άτομον], то есть лицо [πρόσωπον], что и называется ипостасью самой по себе, которая указывает на Петра, Павла, этого вот коня и тому подобное.” (О сложной природе против акефалов, 6) – исправленный по [PG 95, col. 120] перевод издания [Преп. Иоанн Дамаскин, 1997, с. 198].

[12] Miller D., 1984, p. 504-505; Brock S., 2006 b, p. 169; Reinink G., 2009, p. 218; Metselaar M., 2015, p. 336-337.

[13] Селезнев Н. Н., 2002, с. 33, 76; Brock S., 2006 a, p. 81; Brock S., 2006 b, p. 159; Заболотный Е. А., 2016, с. 202.

По Святым Отцам природа и сущность есть одно и тоже: “богоносный Василий [Великий] говорит, обращаясь к Амфилохию: «Природа [φύσις] и сущность [ουσία], в соответствии с церковными догматами, есть нечто одно». [Святой] Отец, говоря «в соответствии с церковными догматами», обозначил, что по эллинскому [учению], сущность и природа не одно и то же.” (Преп. Анастасий Синаит. Путеводитель, 1.3) [PG 89, col. 49; Преп. Анастасий Синаит, 2003, с. 212-213].

[14] Муравьев А. В., 2000, с. 121; Brock S., 2006 b, p. 159; Селезнев Н. Н., 2009, с. 281.

[15] Brock S., 2006 b, p. 162.

[16] Brock S., 2006 b, p. 174; Reinink G., 2009, p. 221-222; Metselaar M., 2015, p. 333, 339, 343.

[17] Пигулевская Н. В., 1979, с. 69; Metselaar M., 2015, p. 340.

[18] Судя по изложению Авдишо, также поступали и монофизиты [Brock S., 2006 b, p. 159]. Аналогично использовали этот термин и сироязычные несториане; демонстрация этого факта, однако, выходит за рамки настоящего критического отзыва.

[19] PG 89, col. 69; Преп. Анастасий Синаит, 2003, с. 240-241.

[20] Добавление переводчика А. И. Сидорова, см. [Преп. Анастасий Синаит, 2003, с. 241].

[21] Преп. Анастасий Синаит: “Для обозначения единосущного [όμοουσιον] используется пять понятий: [собственно] единосущное, однородное, сродное, одноприродное [όμοφυές] и одноплеменное.” (Путеводитель, 2.5) [PG 89, col. 72; Преп. Анастасий Синаит, 2003, с. 241].

[22] Brock S., 2001, p. 201; Муравьев А. В., 2014, с. 164.

[23] См. таблицы № 6, 7, 10-12 в [Иером. Никон (Скарга), 2018] с указанием соответствующих тексту преп. Исаака мест из отеческих писаний; указание же таких мест в текстах еретиков (имена которых надписаны у соответствующих цитат в испорченных несторианских текстах преп. Исаака) отсутствует: см., например, отсутствие ссылок в аппарате издания [Πιράρ Μ., 2012, σ. 414-415, 724].

[24] Фоминых В. В., 2018 a, с. 23-24, 29-36; Фоминых В. В., 2018 b.

[25] Преп. Иоанн Дамаскин, 1997, с. 144, 146.

[26] Brock S., 1996, p. 25; Brock S., 2006 a, p. 82; Brock S., 2006 b, p. 159, 160-161, 173-174; Reinink G., 2009, p. 220, note 9, p. 221-222; Metselaar M., 2015, p. 331-333, 338, 363; Заболотный Е. А., 2016, с. 190-191, 225, 226.

[27] PG 76, col. 93, 96; АСО 1.1.6, p. 46; van Loon H., 2009, p. 375, note 46.

В дореволюционном русском переводе деяний Вселенских Соборов это сочинение свт. Кирилла отсутствует, см. [Бондач А. Г., 2008, с. 412-434].

[28] PG 36, col. 328; Свт. Григорий Богослов, 2010, с. 448.

Данный отрывок также содержится и в 45-ом слове свт. Григория [Свт. Григорий Богослов, 2010, с. 573].

[29] Свт. Иоанн Златоуст, 1904, с. 164.

[30] Цит. по: [Преп. Никодим Святогорец, 2007, прим. 16], греч. текст см. в [Преп. Никодим Святогорец, 1836, σ. 431, σημ. 1].

[31] Преп. Иоанн Дамаскин, 2002, с. 286-287.

[32] Brock S., 2001, p. 205; Муравьев А. В., 2012, с. 52, прим. 23; Патаридзе Т., 2014, с. 75; Фоминых В. В., 2018 a, с. 19.

[33] Возможно, имеется в виду какое-то неизвестное нам пособие по установлению подлинности текстов, см. [Медведев И. П., 1997, с. 317, прим. 19].

[34] Сильвестр Сиропул, 2010, с. 245-246.

[35] Кессель Г. М., 2009, с. 175.

[36] Кессель Г. М., 2009, с. 175, прим. 36.

[37] Кессель Г. М., 2009, с. 173, прим. 26; Smith K., 2014, p. 72.

[38] https://www.loc.gov/resource/amedmonastery.00279386450-ms/?sp=34

[39] PG 25, col. 109, 112; Свт. Афанасий Великий, 1902, с. 201, 202; Miller D., 1984, p. 541, note 289.

Библиография

Преп. Никодим Святогорец, 1836 = Εορτοδρόμιον ήτοι ερμηνεία εις τους ασματικούς κανόνας των δεσποτικών και θεομητορικών εορτών. Συνερανισθέν εκ διαφόρων της Εκκλησίας Πατέρων, πλουτισθέν με πολλάς σημειώσεις, και συντεθέν εις την κοινήν γλώσσαν υπό Νικοδήμου εν μοναχοίς ελαχίστου του Αγιορείτου. – Βενετία, 1836. – 752 σ.

PG = Patrologiae Cursus Completus. Series Graeca [= Patrologia Graeca] / Accurante J.-P. Migne. – T. 1-161. – Paris, 1857-1866.

Liddell H., Scott R., Jones H., 1901 = Henry George Liddell, Robert Scott [and Henry Stuart Jones]. A Greek-English Lexicon. – 8th ed. – [1901]. – 1774 p.

Свт. Афанасий Великий, 1902 = Творения иже во святых Отца нашего Афанасия Великого, Архиепископа Александрийского. – Ч. 1. – 2-е изд., испр. и доп. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902. – 472 с.

Свт. Иоанн Златоуст, 1904 = Творения Святаго Отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольскаго. – Т. 10. – СПб.: СПбДА, 1904. – 992 с.

Bedjan P., 1909 = Mar Isaacus Ninivita. De perfectione religiosa / Ed. Paulus Bedjan. – 1909. – 646 p.

АСО = Acta Conciliorum Oecumenicorum / ed. E. Schwarz, contin. J. Straub and R. Schieffer. – T. 1-4. – 1914-1984.

Дворецкий И. Х., 1958 = И. Х. Дворецкий. Древнегреческо-русский словарь. – Т. 2. – М.: Государственное издательство иностранных и национальных словарей, 1958.

Lampe G., 1961 = G. W. H. Lampe. A Patristic Greek Lexicon. – Oxford, 1961. – 1568 p.

A. J. Wensinck, 1969 = Mystic Treatises by Isaac of Nineveh translated from Bedjan’s Syriac Text with an introduction and registers by A. J. Wensinck. – 1969 [reprinted from the 1923 edition]. – 400 p.

Пигулевская Н. В., 1979 = Н. В. Пигулевская. Культура сирийцев в средние века. – М.: Наука, 1979.

Miller D., 1984 = [Dana R. Miller.] The Translator’s Epilogue. A Brief Historical and Theological Introduction to the Church of Persia to the End of the Seventh Century // The Ascetical Homilies of Saint Isaac the Syrian. – Boston: The Holy Transfiguration Monastery, 1984. P. 481-541.

Haddad R., 1985 = Rachid Haddad. La Trinité Divine chez les théologiens arabes (750-1050). – Paris, 1985.

Burman T., 1994 = Thomas E. Burman. Religious Polemic and the Intellectual History of the Mozarabs, c. 1050-1200. – Leiden, New Your, Koln: E. J. Brill, 1994. – 407 p.

Brock S., 1996 = S. P. Brock. The ‘Nestorian’ Church: A Lamentable Misnomer // Bulletin of the John Rylands Library. – Vol. 78:3. – 1996. P. 23-35.

Преп. Иоанн Дамаскин, 1997 = Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Христологические и полемические трактаты. Слова на Богородичные праздники. – М.: Мартис, 1997. – 351 с.

Медведев И. П., 1997 = И. П. Медведев. Византийский гуманизм XIV-XV вв. – СПб.: Алетейя, 1997. – 341 с.

Муравьев А. В., 2000 = А. В. Муравьев. Авдишо бар Бриха // Православная энциклопедия. – Том I: «А – Алексий Студит». – М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2000. С. 121.

Nöldeke T., 2001 = Theodor Nöldeke. Compendious Syriac Grammar. Translated [with the sanction of the author] from the second and improved german edition by James A. Crichton. – Eisenbrauns: Winona Lake, USA, 2001 [reprinted from the 1904 Williams & Norgate edition]. – 365 p.

Brock S., 2001 = Brock S. Syriac into Greek at Mar Saba // The Sabaite heritage in the Orthodox Church from the fifth century to the present / J. Patrich (еd.) (Orientalia Lovanensia Analecta, 98). – Leuven, 2001. P. 201-208.

Преп. Иоанн Дамаскин, 2002 = Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Источник знания. – М.: Индрик, 2002. – 416 с.

Селезнев Н. Н., 2002 = Н. Селезнев. Христология ассирийской церкви востока. – М.: Euroasiatica, 2002. – 198 с.

Преп. Анастасий Синаит, 2003 = Преподобный Анастасий Синаит. Избранные творения. – М.: Паломник, Сибирская Благозвонница, 2003. – 478 с.

Brock S., 2006 a = Sebastian Brock. [II] The Church of the East in the Sasanian Empire up to the Sixth Century and It’s Absence from the Councils in the Roman Empire // Sebastian Brock. Fire from Heaven: Studies in Syriac Theology and Liturgy. – Ashgate, 2006. P. 69-86.

Brock S., 2006 b = Sebastian Brock. [III] The Christology of the Church of the East // Sebastian Brock. Fire from Heaven: Studies in Syriac Theology and Liturgy. – Ashgate, 2006. P. 159-179.

Преп. Никодим Святогорец, 2007 = Преподобный Никодим Святогорец. Толкование на канон Пасхи // Александро-Невский Ново-Тихвинский женский монастырь г. Екатеринбурга. – 2007. – [Электронный ресурс]. – URL: http://www.sestry.ru/church/content/masterskie/tlate/translations/tlatte/per1

Бондач А. Г., 2008 = А. Г. Бондач Библиографический указатель к «Деяниям Вселенских соборов». Часть 1. Соборы I-III // Богословский вестник. – № 7. – 2008. С. 401-436.

Reinink G., 2009 = Gerrit J. Reinink. Tradition and the Formation of the ‘Nestorian’ Identity in Sixth- to Seventh-Century Iraq // Church History and Religious Culture. – Vol. 89. № 1-3. – 2009. P. 217-250.

van Loon H., 2009 = Hans van Loon. The Dyophysite Christology of Cyril of Alexandria. – Leiden, Boston: Brill, 2009. – 626 p.

Кессель Г. М., 2009 = Кессель Г. М. Новые данные о переатрибуции произведений раннесирийской монашеской литературы. // Вестник древней истории. – № 4. – 2009. С. 169-183.

Селезнев Н. Н., 2009 = Николай Селезнев. Имя Нестория как символ и вопрос его почитания в восточносирийской традиции // Символ. – № 55. – 2009. С. 257-286.

Свт. Григорий Богослов, 2010 = Святитель Григорий Богослов, Архиепископ Константинопольский. Творения: В 2 т. Том первый: Слова. Прил.: Свящ. Н. Виноградов. Догматическое учение св. Григория Богослова. – М.: Сибирская Благозвонница, 2010. – 895, [1] с. – (Полное собрание творений святых отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе; т. 1).

Сильвестр Сиропул, 2010 = Сильвестр Сиропул. Воспоминания о Ферраро-Флорентийском соборе (1438—1439). В 12 частях / Пер., вступ. ст., коммент. и указатели диакона Александра Занемонца. – СПб.: «Изд-во Олега Абышко»; «Университетская книга – СПб», 2010. – 353 с.

Πιράρ Μ., 2012 = [Вступительная статья и критический аппарат] // Ἀββᾶ Ἰσαὰκ τοῦ Σύρου. Λόγοι Ἀσκητικοί. Κριτικὴ ἔκδοσι Μάρκελλου Πιράρ. – Ἅγιον Ὄρος: Ἱερᾶς Μονῆς Ἰβήρων, 2012. – 888 σ.

Муравьев А. В., 2012 = Муравьев А. В. «Послание к авве Симеону» в сборнике Ἀσκητικοὶ λόγοι Исаака Сирина: история одного псевдоэпиграфа // Вестник древней истории. – № 4 (283). – 2012. С. 49-62.

Smith K., 2014 = Kyle Smith. A Last Disciple of the Apostles. The “Editor’s” Preface, Rabbula’s Rules, and the Date of the Book of Steps // Breaking the Mind: New Studies in the Syriac Book of Steps / Ed. R. Kitchen and K. Heal. – Catholic University of America Press, 2014. P. 72-96.

Муравьев А. В., 2014 = Муравьев А. В. Lapsus traductoris: подходы к неточностям перевода с арамейского на греческий (корпус мар Исхака Ниневийского) // Иудаика и арамеистика. Сборник научных статей на основе материалов Третьей ежегодной конференции по иудаике и востоковедению. – Вып. 3. – СПб.: АНОО «Петербургский институт иудаики», 2014. С. 162-173.

Патаридзе Т., 2014 = Патаридзе Т. История зарождения переводов трудов прп. Исаака Сирина и их распространения в Лавре св. Саввы // Преподобный Исаак Сирин и его духовное наследие. – М.: Общецерковная аспирантура и докторантура им. свв. Кирилла и Мефодия, 2014. С. 66-79.

Metselaar M., 2015 = Marijke Metselaar. The Mirror, the Qnoma, and the Soul: Another Perspective on the Christological Formula of Babai the Great // Zeitschrift für Antikes Christentum / Journal of Ancient Christianity. – Vol. 19(2). – 2015. P. 331-366.

Заболотный Е. А., 2016 = Заболотный Евгений Анатольевич. История конфессионального разделения сирийского христианства и развитие христологии в IV-VIII веках: Дис. … канд. историч. наук: 07.00.03. – М., 2016. – 375 с.

Фоминых В. В., 2018 a = Фоминых В. В. Жизнь и творения преподобного Исаака Сирина (19.01.18) // hexameron.cerkov.ru [Электронный ресурс]. – 2018. – URL: http://hexameron.cerkov.ru/zhizn-i-tvoreniya-prepodobnogo-isaaka-sirina/

Иером. Никон (Скарга), 2018 = Иеромонах Никон (Скарга). О чем молчат несториане [Электронный ресурс]. – URL: http://ptr.optina.ru/articles/O_chem_molchat_nestoriane.php

Фоминых В. В., 2018 b = Вячеслав Фоминых. О выступлении аспиранта ОЦАД А. Макарова по теме жизни и творений преп. Исаака Сирина. Часть первая (09.02.18) [Электронный ресурс]. – 2018. – URL: https://vk.com/@optinaru-o-vystuplenii-makarova

Поделиться I It's only fair to share...Share on VKShare on FacebookTweet about this on TwitterShare on Google+Share on TumblrShare on LinkedInEmail this to someonePrint this page

Рекомендуем Вам прочесть:

Top